<<   Мадлевская Е. Л. Дéвичья крáсота и социовозрастной статус девушки в традиционной культуре русских

Символическое понятие дéвичьей крáсоты,[1] имеющей в местных свадебных традициях также названия вóля, дéвья красá, крóста, покрáса, в народном сознании связывается с половозрастной группой девушек, достигших брачного возраста. Наделенность девушки дéвичьей крáсотой относится, по народным представлениям, к периоду ее «невещенья», «красования», т. е. от момента наступления физиологической зрелости до вступления в брак. Однако понятие дéвичьей крáсоты актуализировалось не во время девичества (девичьей поры), а тогда, когда девушке приходилось расставаться с крáсотой, выбывать из круга подруг, прощаться с родительским домом, т. е. с момента просватанья.

В понятии дéвичьей крáсоты концентрируется все многообразие особенностей, отличающих статус совершеннолетней девушки от всех других половозрастных групп общины. Об этом свидетельствуют и сами обряды расставания с дéвичьей крáсотой, и сопровождавшие их песни и причитания, и мифопоэтические представления, которые послужили основой для различных материальных воплощений дéвичьей крáсоты в локальных свадебных традициях.

Основополагающей характеристикой девушки, «носящей» девичью крáсоту, является ее зрелость, то есть готовность к материнству и браку, проявляющаяся в разных сферах бытия индивидуума. Так, на уровне физического развития проявлением зрелости считались соответствующие возрасту рост и сила. Не случайно, если девушку не хотели отдавать замуж за нежелаемого жениха, во время сватовства поводом для отказа служила ее «молодость»: родители говорили сватам, что их дочь еще «молода», «не доросла».[2] Более конкретно этот мотив звучит в причитаниях самой просватанки; девушка пеняет, что у нее: «Ручки-ножечки да тонёхоньки, / Во плечах силы малёхонько».[3] Укоряя отца за то, что просватал, невеста также плакала: «Еще нé да? мне батюшко / На ножкú-те змотáтисе, / Да всю силку собрáтисе <…> / Бела лица принаполнити / До янтарёв-наборочников».[4]

Чаще всего в причитаниях тема «недозрелости» невесты реализуется через сопоставление девушки с растением:


Молода в печаль пошла,
Зелена во кручинушку,
Да недорослая травонька
Да не доцвел цвет лазуревой,
Не дозрела-то ягодка,
Да ягодка половинная.[5]

Одним из внешних признаков, по которым судили о взрослости девушки, являлись также длинные волосы. Длина ее косы была своего рода знаком степени ее зрелости и, соответственно, — готовности к замужеству.[6] Поэтому, сетуя о просватанье, невеста причитала: «Уж мне не дал жо батюшко / Рýсы кóсы дорóстити / Да до шелковово пояса».[7] Восприятие косы в традиционной культуре как символа девичества обусловливает феномен одного из поэтических и материальных воплощений крáсоты в виде девичьей прически — заплетенных в одну косу волос.

При неизбежном существовании в реальной жизни относительности физических характеристик той или иной девушки (рост, сила, длина волос) наиболее четким «природным» признаком зрелости представляется наличие регул (месячных очищений). Именно появление регул, соотносимых в народной традиции со способностью зачатия ребенка,[8] служило знаком готовности девушки к материнству и, соответственно, возможности вступить в брак и изменить свой социовозрастной статус.

В связи с этим вполне закономерно предположение И. М. Денисовой о том, что «исконное значение „крáсоты“ восходит именно к символизации менструальной крови».[9] В этом плане показательно, что слово крáсота является однокоренным слову краски, обозначающему у русских регулы.[10] Причем оба слова восходят к прилагательному красный, одно из основных значений которого — цветовое — естественно соотносится с кровью. А право на ношение в косе яркой красивой ленты (в действительности — не только красной, но и других цветов) вместо гаруса или косника (тонкого сплетенного шнура) девушка получала только с появлением регул.[11] Не случайно во многих локальных традициях материальное и поэтическое воплощение образ дéвичьей крáсоты находит в виде алой ленты.[12] Так, в ярославском приговоре при выносе дéвичьей крáсоты сообщалось: «А тебе, Марья Ивановна, / Не бывать больше в девушках, / Не носить алых ленточек…»[13] В свадебной поэзии алая ленточка зачастую непосредственно называется дéвичьей крáсотой:


У меня молодёшеньки,
Да чéсна дивья-та крáсота,
Да шоуковы-алы ленточки…
Да покатайтесь-ко, ленточки,
Да с плечикá да на плечико.[14]

В социовозрастном аспекте в традиционной культуре красный и белый цвета противопоставляются как знаки девичьего и женского статусов. Ключом к пониманию этой оппозиции является соотнесение отсутствия регул с состоянием беременности: «регулы, как известно, исчезают с зачатием и появляются далеко не сразу после родов, а если вспомнить, что крестьянские женщины в детородный период рожали по 10-20 детей, то становится отчасти понятно, почему у многих народов белый цвет связывался преимущественно с женщиной (само отсутствие регул носило название „белизны“), а красный — с девушкой».[15]

Как скрытая «природная» характеристика взрослой девушки/невесты, соотносимая с дéвичьей крáсотой, выступает девственность (целостность). Признак целостности содержится в таких именованиях целомудренной девушки, как целка, непочатая; и, наоборот, — «в названиях девушки, утратившей девственность <…> подчеркивается нарушение целостности (рус. целка ломаная, перм. нецельная, оренбург. неуцелевшая, олонец. колотое копыто, ярослав. порушена, криночка снятая)».[16] На поздних этапах формирования свадебной обрядности физиологический признак целостности невесты в большей степени озвучивается в морально-этическом плане: как синонимичные понятию девственности (целостности) выступают понятия честности, невинности. Эпитет честная используется для определения и девушки, и дéвичьей крáсоты. В свадебной поэзии тема честности невесты реализуется также через мотив целостности одежды ее олицетворенной дéвичьей крáсоты:


Дак моя дивья-та красота
Чесная не порочная;
У моиé дивьи красоты
Подольчикú не ухлюпаны,
У пояскá-то шо?кóвово
Да кончикú не оступаны,
А у шали семишо?ковы
Да кисточки не закатаны;
Мое платье не ленное
Званьица не измятое…[17]

В контексте соотнесения целостности девушки с дéвичьей крáсотой показателен факт наличия общего места в обрядах расставания невесты с крáсотой во многих локальных традициях: независимо от того, в каком предмете воплощалась дéвичья крáсота, с нею совершали действия деструктивного характера — разрушали, сжигали, разбрасывали, т. е. уничтожали целостность объекта как символ лишения девственности в процессе свадебного обряда. Так, крáсоту-косу расплетали, крáсоту-ленту разрезали, крáсоту-веник трепали, а веточками вершили дорожку в баню, а затем разбрасывали и прямо по ним шли обратно в дом, крáсоту-телефон срывали, крáсоту-деревце (елочку, березку, репей) разрушали или сжигали.

Девственности невесты в народной традиции придавалось большое значение. Это очевидно по разработанности в русской послесвадебной обрядности разнообразных акций публичного показа честности молодой (демонстрация брачной простыни, рубахи молодой, битье горшков и др.). В русской традиции конца ХIХ — начала ХХ века местами сохранились реликты добрачного узнавания целостности невесты. Так, в Псковской и Тверской губерниях обряд расплетания косы совершался на квашне,[18] что соответствует белорусскому обряду, в котором сесть на дежу или кадку с рожью позволялось только девственнице.[19] Явления такого порядка связаны с тем, что в рамках традиционной культуры, в которой регулирование жизненно важных процессов в судьбе отдельной личности и всего социума происходит посредством ритуала, «несоблюдение невинности до ритуально предписанного момента — вызов всему миропорядку. Не случайно это нарушение, по традиционным представлениям, могло пагубно отразиться в самых разных сферах».[20] Кроме того, символизировавшей девственность невесты дéвичьей крáсоте в традиции приписывалась магическая защитная и продуцирующая сила.[21] Поэтому не удивительно, что «единственные условия, которые требовали <…> со стороны невесты — смиренность и сохранение целомудрия до свадьбы».[22]

С понятием дéвичьей крáсоты в народной традиции соотносился и такой важный признак зрелости девушки, как наличие ума-разума. Приходя в дом невесты, сваты мотивировали свой выбор тем, что они наслышаны о положительных качествах хозяйской дочери; одно из них то, что девушка «сама умнешенька».[23] В вологодской традиции, отличающейся большой разработанностью обрядов прощания невесты с девичеством, накануне свадьбы происходило словесное состязание подружек невесты с бабами: девушки разыскивали сидящую в кути просватанку, а бабы отсылали их в другие места (на ярмарку, в церковь, в лес); девушки не верили бабам, и последние указывали место невесты, признавая при этом догадливость подружек: «Уж вы, девицы, девицы, / Вы девицы все умные!»[24] В приговорах, сопровождающих вынос крáсоты-елочки, невесте приписывалась высшая степень ума-разума: «У нас Таня — самая разумная».[25] Этим качеством в причитаниях наделяется и сама дéвичья крáсота, при прощании с которой невеста голосила: «Моя красная ты красота, / Моя умная-разумная, / Моя кроткая-смиренная».[26]

Понятие ума-разума в народной традиции тесно связывалось с одной из сфер его реализации в жизни девушки — в ее различных трудовых умениях и, в частности, в рукоделии. Именно оно в значительной степени создавало славу девушке и являлось одним из важных факторов при выборе невесты. Так, в некоторых местах Калужской губернии существовал обычай «смотреть» невесту под окном: «Теперь можно девку дуру отдать — неряху-непряху, а тады глядели, как девка работает; смотрят, сама ли рубашку сшила, не мать ли, не сестры ли сшили на девку. Если перетканная рубаха, сама ли перетыкает. Раньше было так: с одиннадцати лет девочка так такёт, что большого засушит <…> Девка-то сидит, вышивает, а ее к ночи приходят глядеть под окнами — мать жениха, али его тетка, али старшая сестра; смотрит, хороша ли девка, и как она работает. Если понравится невеста, то посылают свататься».[27] В Псковской губернии сваты наряду с умом невесты отмечали ее трудовые навыки: «прядё лавошенько, беля бялешенько, моя цистешенько».[28] В свадебной причети, приуроченной к одному из моментов прощания с девичеством и с крáсотой, подружки невесты просят Бога пожаловать ее «старой-прежней милостью, честной девьей красотой», причем наличие последней соотносится в причитании с таким уровнем рукоделия невесты, которое достигает мастерства Творца:


На коленочках держит,
Полужоныя пялечки,
Во правой-то руке держит
Она иголку серебряну,
Во левой-то руке держит
Она цевоцку золота.
Она шьет да вышивает
Три узора мудреные:
Как первый узор вышила
Она краснаго солнышка
Со лучами со ясными,
С обогривами теплыми.
Как другой узор вышила
Она светлова месяца,
Со звездами со мелкими,
А третей узор вышила
Она всю подвселенную. [29]

В традиционном укладе за половозрастной группой девушек был закреплен такой вид работы, как прядение. Этот факт, а также утрачивание после замужества права на посещение супрядок явились одним из оснований для использования кудели как материала для изготовления объектов, выступающих в свадебной обрядности в качестве символа дéвичьей крáсоты.[30]

В контексте празднично-обрядовой жизни показателем взрослости девушки являлось ее обязательное участие в разного рода специфических для девичьих и — шире — молодежных коллективов ритуализованных формах проведения времени. Как наиболее общее и определяющее характер этих форм в традиции существовало понятие гуляния. Так, в Вологодской губернии, передавая своей сестре дéвичью крáсоту в виде ленты или платка, невеста наказывала ей:


Ты носи мою красоту
По годовым честным праздничкам,
По гулящим-то ярмаркам,
Ты носи, сберегаючи,
Все меня поминаючи.
Если худо покажется,
То по святым воскресеньицам.
Если худо покажется,
То в компаньи веселые,
На вечеринки матерые.
Коли худо покажется,
То в лес по красные ягодки
И на работу тяжелую.[31]

В этом плане понятие дéвичьей крáсоты в свадебной поэзии соотносится с самим периодом девичества и характерными для него занятиями. В Самарской губернии, прощаясь с дéвичьей крáсотой, невеста горевала:


Милы мои подруженьки,
Отгуляла-то я по широкой улице,
Отпела-то я с вами развеселы песенки,
Отойдут-то с вами все гульбы, забавушки,
Все девичьи прохладушки![32]

Действительно, расставание с дéвичьей крáсотой и замужество оказывались той границей, за которой невеста лишалась возможности проводить время таким образом. Поэтому во многих местных традициях в причитаниях и приговорах, сопровождавших обряды с крáсотой, часто звучит тема противопоставления девичьей жизни и женской доли. Так, в Вологодской губернии при выносе крáсоты-елочки произносили присказ, в котором олицетворенная дéвичья крáсота обращалась к невесте:


Бабья-то жизнь на печи в углу валяется,
В портянки обвивается, в лапотки обувается,
По деревне идет — запинается, говорит — задыхается,
Когда ты беременна будешь,
А вот наша-то девичья жизнь -
Подольше поспать, встать да умыться,
Побыстрей снарядиться, по деревне пройдиться.
По деревне идет, словно ягодка цветет,
А словечко говорит, вроде рубликом дарит.[33]

В сфере семейного уклада и распределения обязанностей между домочадцами положение девушек, достигших брачного возраста, отличалось наибольшей свободой.[34] Традиционно девичья жизнь считалась беззаботной и вольной. Не случайно в народных представлениях понятие воли зачастую выступало как синонимичное дéвичьей крáсоте, а сама дéвичья крáсота в свадебных причетах называлась волей вольной.[35]

В социокультурном аспекте внешний облик взрослой девушки характеризовался особой прической — косой, убранной лентами и косниками, ношением специфического девичьего головного убора в виде венка или венца, оставляющего открытой макушку головы, особенностями костюма и обилием украшений (ленты, гайтаны, кольца и проч.), использованием косметических средств (белил, румян и др.). Любой из перечисленных элементов, отличающих внешность девушки, в той или иной локальной традиции мог выполнять в свадебной обрядности функцию дéвичьей крáсоты.[36]

Понятие дéвичьей крáсоты в народных представлениях соотносится также с эстетической категорией красоты: прежде всего — через название крáсота, красá; а также через внешний вид наделенной ею девушки. Действительно, на фоне всех половозрастных групп общины именно девушки, достигшие брачного возраста, воспринимались как украшение общества благодаря свойственным этой поре природной свежести, а также наиболее ярким, нарядным и красивым костюмам. Не случайно во многих местах у русских слово красоваться означало быть девушкой.[37] В Олонецкой губернии красóтами называли девушек, провожающих невесту к венцу.[38] Сама дéвичья крáсота, олицетворявшаяся в свадебных причитаниях, также наделялась признаком красоты: «Моя дивья-та крáсота <…> / Да из себя-то хорошая, / Волосами-то сивая / Да на лицо-то красивая».[39] В этом плане показательно и использование в народной поэзии эпитета красная в значении красивая для образа дéвичьей крáсоты. В свадебной поэзии дéвичья крáсота выступает как украшение девушки-невесты; так, после баенного ритуала просватанка причитала о том, что баня не помыла и не попарила, а только смыла и спарила «да девью красоту, красоту да украшенницу».[40] В рамках свадебной обрядности при создании материальных воплощений дéвичьей крáсоты, будь то елочка, репей, кукла, веник и проч., их обязательно украшали разнообразными предметами (бумажками, лоскутками, ленточками, бусами, свечками и др.), так что изготовленный атрибут воспринимался как нечто очень красивое, поскольку в народном понимании он выступал еще и как символ красоты невесты.[41] В свадебной поэзии дéвичья крáсота представляется состоящей из самых дорогих и красивых материалов: шелк, хаз (тесьма из серебряной или золотной нити), бархат, золото, жемчуг,[42] что, собственно, нередко соответствовало действительности.

В морально-этическом плане понятие дéвичьей крáсоты соотносилось с идеальным поведением, приписываемым традицией девушке на выданье: честность, скромность, аккуратность и т. п. Об этом свидетельствует, в частности, наказ невесты сестре при передаче дéвичьей крáсоты:


Ты возьми моя сéстрица,
Мою дивью-ту красоту, <…>
Ты ступай, моя сéстрица,
Да во мои-те следочики,
Ты ходи, моя сéстрица,
Ниже травы-то шо?кóвые,
Да говори, моя сéстрица,
Тише воды-то ключёвые,
Ты ходи-то тихохонько
Да ступай-то ми?чехонько [мелко],
Щобы на сафьяны чарóчики
Щобы вода не заливаласе
Да пески не засыпалисе.
Ты не бойсе-ко, сестрица,
Да чесны-дивьи-то красоты:
Все люди-те добрые
Не доходя со мной кланелись…[43]

Таким образом, понятие дéвичьей крáсоты в народных представлениях является сложным и неоднозначным. С одной стороны, оно включает в себя отличительные характеристики девушки, готовой к замужеству. С другой стороны, непосредственно в ритуальной практике дéвичья крáсота находит материальное воплощение в разнообразных предметах, выступающих как обрядовые атрибуты. Они символизируют и саму невесту, и возрастной статус взрослой девушки, и девичий период жизни, и отдельные характеристики, свойственные как просватанной девушке (целостность, красотá и вообще все лучшие качества), так и поре девичества (свобода, воля, беззаботность, веселье и проч.). С третьей стороны, в свадебной поэзии образ дéвичьей крáсоты выступает и как тот или иной конкретный предмет, который в обряде используется в качестве таковой, и как некое свойство, утрачиваемое невестой (девственность, причастность к половозрастной группе девушек, молодость, красотá, воля и подобное).

В фольклорных текстах образ дéвичьей крáсоты нередко олицетворяется, приобретая черты живого существа (чаще всего птицы или девушки) и индивидуальные характеристики, отличающие ту или иную невесту. Феномен олицетворения, свойственный мифопоэтическому сознанию и нашедший отражение в фольклорных текстах, явился основой для трактовки древней семантики дéвичьей крáсоты как «одушевленной субстанции девичьего „Я“», «души девушки, которую она утрачивает, выходя замуж».[44]

В некоторых локальных традициях поэтический образ дéвичьей крáсоты-воли персонифицируется: в Вологодской губернии «такой волей оказывается „подруга невесты“. Оплакивая утраченную „волю“, невеста обращается к подруге и называет ее „волей“».[45] Иногда в рамках одной местной традиции материальный атрибут и поэтический образ дéвичьей крáсоты могут иметь разное предметное воплощение: например, елочка как обрядовый элемент и лента или головной убор в причитании.[46]

Из многообразного фольклорно-обрядового материала следует, что в каждом конкретном случае понятие дéвичьей крáсоты связывается прежде всего с индивидуальными качествами девушки-невесты, а также с ее подружками, принадлежащими к половозрастной группе девушек, достигших брачного возраста. Именно подруги невесты являются непосредственными участницами всех обрядов с дéвичьей крáсотой: они мастерят дéвичью крáсоту (елочку, куклу и др.), расплетают косу невесты и в последний раз на девичнике оформляют ее волосы по-девичьи, «продают» дéвичью крáсоту жениховой стороне. Кусочки или детали дéвичьей крáсоты (ленты, косника, елочки, веника и др.) достаются девушкам «на память» от невесты, а в свадебных причитаниях дéвичья крáсота отсылается на корабль, на котором плывут девушки,[47]: т. е. она остается у представителей девичьей половозрастной группы. В данном контексте показательно и то, что в некоторых локальных традициях дéвичья крáсота может не уничтожаться, а сохраняться до следующей свадьбы,[48] либо выдаваться на свадьбу каждой из невест одной или нескольких деревень.[49] В свадебных приговорах при выносе крáсоты-елочки последняя выступает как метафора девичьего круга с оставившей его невестой:


Уж ты елка, наша сосенка,
Да зеленая, да кудрявая,
Да на тебе ли, елка-сосенка,
Да много сучьев, много отраслей,
Да одного сучочка нетутко,
Да что сучка, самой вершиночки,
Да у нас подружки нетутко,
Да что подружки нашей Манечки.[50]

Вместе с тем в русской свадебной обрядности имеют место детали, указывающие на соотнесение дéвичьей крáсоты с родом невесты и даже шире — с социумом деревни (в прошлом — со всем родом-племенем). Так, например, во многих локальных традициях символ дéвичьей крáсоты — ленту, головной убор, украшение, весь наряд — невеста передавала своей младшей сестре. Выше уже упоминалось, что крáсоту-елочку или куст хранили до следующей деревенской свадьбы и передавали в дом другой невесты;[51] в Ярославской губернии крáсоту-деревце тайно подбрасывали на крышу дома парню, который собирался жениться.[52] Однако следует отметить, что и в этих случаях дéвичья крáсота оставалась в среде молодежной возрастной группы.

Факты подобного рода, а также соотнесение дéвичьей крáсоты в виде деревца с архаическими представлениями о «священном родовом дереве, связанном с образом женского божества плодородия, от которого зависела жизнь, продолжение потомства и благополучие всего родового коллектива», легли в основу взгляда на древнее значение дéвичьей крáсоты не только как «девичьей», но и как «родовой души невесты».[53]

Так или иначе, дéвичья крáсота являлась основным признаком, связывающим девушку-невесту с ее прежним статусом. Этот факт обусловил роль обряда прощания с дéвичьей крáсотой как центрального момента свадебного ритуала.

Сноски

  1.  Феномен дeвичьей крaсоты в русской свадебной традиции — его названия, семантика, материальные и поэтические воплощения, а также включение в обрядовую реальность и в свадебную поэзию — постоянно вызывал интерес у исследователей. Ему посвящен довольно большой ряд работ, основными из которых являются следующие: Гринкова Н. П. Крaсота // Серия «Русский музей». Этнографический отдел. Л.,1926. Вып. IХ; Гура А. В. 1) Поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда // Этнография и фольклор. Обряды и обрядовый фольклор. М.,1974. 2) География группы восточнославянских названий свадебного деревца // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. Язык и этнос. Л., 1983; Колесницкая И. М., Телегина Л. М. Коса и крaсота в свадебном фольклоре восточных славян // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями. Л., 1977; Бернштам Т. А. Обряд «расставание с красотой» (К семантике некоторых элементов материальной культуры в восточнославянском свадебном обряде) // Памятники культуры народов Европы и Европейской части СССР. Л.,1982; Гвоздикова Л. С., Шаповалова Г. Г. «Девья красота» (Картографирование свадебного обряда на материалах Калининской, Ярославской и Костромской областей) // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982; Зорин Н. В. Символы невесты в русских свадебных обрядах (По материалам Казанского Поволжья) // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (Историко-этнографические очерки). Казань, 1990; Денисова И. М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских: Материалы, семантика обрядов и образов народной культуры, гипотезы. М., 1995.

  2.  Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. Свадебный обряд на Верхней и Средней Кокшеньге и на Уфтюге (Тарногский район Вологодской области). М., 1985. С. 29; Зорин Н. В. Русский свадебный ритуал. М., 2001. С. 54.

  3.  Лирика русской свадьбы / Подгот. изд. Н. П. Колпаковой. Л., 1973. С. 206.

  4.  Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып. I-II. С. 26.

  5.  Там же.

  6.  В этом плане показательно, что в сказках героини-невесты — всегда обладательницы не просто косы, а длинной косы, что нередко отражается в именовании персонажа — Марья-краса Долгая Коса. В реальной действительности, если у девушки были плохие волосы, она старалась утолстить и удлинить свою косу, заплетая ее не в три, а в больше прядей, а также с помощью украшений: бантов, лент, косникoв.

  7.  Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда. С. 26.

  8.  Листова Т. А. «Нечистота» женщины (родильная и месячная) в обычаях и представлениях русского народа // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 151, 161-162.

  9.  Денисова И. М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. С. 92. Как символ крови, свидетельствующей о «честности», «целостности» невесты, красная лента использовалась и в обрядах второго дня свадьбы. Так, во многих локальных традициях «о „честности“ молодой узнают по алой ленте, привязанной к рубахе молодой, к конской дуге, к горлышку бутылки, к поднятому шесту» (Там же.) В Калужской губернии в такой ситуации целый, не битый, горшок украшали лентами и цветами; на Житомирщине красной лентой обвязывали пирог с нетолченым маком (Толстая С. М. Символика девственности в полесском свадебном обряде // Секс и эротика в русской традиционной культуре. С. 197, 200).

  10.  Словарь русских народных говоров. Л.,1979. Вып.15. С. 177 (далее: СРНГ).

  11.  Гринкова Н. П. Родовые пережитки, связанные с разделением по полу и возрасту // Советская этнография. 1936. № 2. С. 31.

  12.  О данном соотнесении свидетельствует также то обстоятельство, что во многих местах русские молодые женщины до рождения первого ребенка не исключали из своего наряда некоторые детали, свойственные девичьему костюму, и в частности — ленты и банты. Их, однако, закрепляли не в волосах, как у девушек, а поверх головного убора сзади.

  13.  Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. Л.,1985. С. 153. № 853.

  14.  Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып. III. С. 96.

  15.  Денисова И. М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. С. 93.

  16.  Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М., 1999. Т. 2. С. 35.

  17.  Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып. IV. С. 107-108.

  18.  Козырев Н. Свадебные обряды и обычаи в Островском уезде Псковской губернии // Живая старина. 1912. № 1. С. 83; Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 117.

  19.  Никольский Н. М. Происхождение и история белорусской свадебной обрядности. Минск, 1956. С. 116.

  20.  Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. С. 72.

  21.  В Воронежской губернии предметным воплощением дeвичьей крaсоты, называвшейся покрaсой, являлись пучки ржи, которые до венчания подвешивали дома к потолку. После свадьбы покрaсу снимали и относили на чердак, бережно сохраняя колоски для лечения от всяких болезней. Если у кого-нибудь болела голова, рука или что-либо другое, то рожь из покрaсы варили и настоем обмывали больные места. Однако покрaса имела силу лишь при том условии, что невеста до свадьбы была девственницей. В противном случае она оказывалась, по народным представлениям, бесполезной, и ее выкидывали на улицу. Подобное отношение к покрaсе свидетельствует о восприятии целостности как одного из определяющих нормативных качеств девушки-невесты, соотносимых с понятием дeвичьей крaсоты. Кроме того, очевидно, что магическая сила приписывалась дeвичьей крaсоте именно в связи с целостностью невесты. (Яковлев Г. Пословицы, поговорки, крылатые слова, приметы и поверья, собранные в слободе Сагунах, Острогожского уезда // Живая старина. 1905. Вып.I-II. С. 52). Имевшее место в ряде местных традиций оставление или сжигание крaсоты-деревца в поле (Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 150, № 844; С. 242, № 1092), так же как троицкого дерева или соломенной масленицы, свидетельствует о наделении ее в крестьянском сознании, продуцирующей силой, распространяющейся на посевы.

  22.  Козырев Н. Свадебные обряды и обычаи в Островском уезде Псковской губернии. С. 75.

  23.  Там же. С. 76.

  24.  Куклин М. Свадьба у великоруссов (Вологодской губ.) // Этнографическое обозрение. 1900. № 2. С. 93-94.

  25.  Вологодский фольклор (Народное творчество Сокольского района) / Сост., примеч. и вступит. статья И. В. Ефремова. Вологда, 1975. С. 63.

  26.  Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Л.,1926. С. 95.

  27.  Шереметева М. Е. Свадьба в Гамаюнщине Калужского уезда // Труды Калужского общества истории и древностей. Калуга,1928. С.8-9.

  28.  Козырев Н. Свадебные обряды и обычаи в Островском уезде Псковской губернии. С. 76.

  29.  Куклин М. Свадьба у великоруссов. С. 93.

  30.  Изготовление дeвичьей крaсоты из льняного волокна было известно свадебным традициям в ряде мест Вологодской, Новгородской, Тверской и Ярославской губерний. В Кадниковском уезде Вологодской губернии девушки в день рукобитья или после образoвки (богомолья) делали косу из кудели и вывешивали ее на украшенной лентой веревке между домом невесты и соседней избой (Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба. С. 51). В ряде мест Ярославской губернии такая конструкция, выполнявшая роль дeвичьей крaсоты, в 20-е годы ХХ века называлась телеграфом, а позже — телефоном (Там же. С. 52; Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 150). Ее, как и характерную для Ярославской губернии елочку с прикрепленной к вершине льняной косой, изготавливали после богомолья или в девичник. Приезжавшие на девичник представители жениховой стороны выкупали стоявшую на столе дeвичью крaсоту, после чего девушки уносили ее из избы. (Там же. С. 149). Веревку же с косой обычно срывали в день венчания или через три дня после свадьбы (Вологодский фольклор. С. 74, 131). В Новгородской и Тверской губерниях дeвичья крaсота могла представлять собой небольшое количество льняного волокна, которое на посиделке или на следующий день после богомолья сжигали подружки невесты: они расстилали принесенную ею куделю по полу до порога и зажигали крaсоту; иногда ее жгли на улице, повесив на сухую березу — ветку, поставленную под окно. Невеста при этом оплакивала свою крaсоту (Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба. С. 53). Второй причиной использования кудели для изготовления дeвичьей крaсоты является восприятие в традиционном сознании льна как аналога человеческих волос, что обусловило взаимозаменяемость и дублирование этих материалов в традиционной культуре, их соотнесенность в обрядовой сфере. Синонимичность льна и волос очевидна на уровне языка. Слово кудель и однокоренные ему использовались в русских говорах для обозначения человеческих волос вообще или длинных, спутанных, кудрявых волос (СРНГ. Вып. 15. С. 398; Л., 1980. Вып.16. С. 7). Особенно это характерно для фольклорных текстов, например, в свадебной поэзии: «Вилися кудельцы / По его головушке, / Перед право плечико, / На его зелен кафтан» (СРНГ. Вып. 15. С. 399). Во время обрядового расчесывания свахой волос новобрачного бояре пели: «Во поле лен, лен ветер веет, развевает» (Зеленин Д. К. Описание рукописей Ученого архива ИРГО. Пг., 1914-1916. Вып. I-III. С. 674-675). Использование метафоры в подобных случаях свидетельствует о свойственном традиционному сознанию соотнесении мира человека и мира природы: ритуально оформленное событие в жизни конкретного человека достигает космического масштаба. В Нижегородской губернии после свадьбы при проверке умений молодой на вопрос «„Умиёт-ли молодая-та лён чесать?“ — она берет гребень и причесывает мужа» (Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба. С. 151). К этом же ряду примеров относится изготовление дeвичьей крaсоты из льна в виде косы, а также использование льна и при причесывании или окручивании невесты, чему, кроме прочих смыслов, придавалось магическое значение. Так, в Московской губернии после венчания невесте «при перечесывании в косы вплетали лен (»чтобы лен водился«) так: две пряди волос, а третья — мычка льна» (Елеонская Е. Н. Записи обычаев и обрядов Московской губ. Можайского у. // Сказка, заговор и колдовство в России: Сб. трудов. М., 1994. С. 204). В Новгородской губернии невесте также после венца из волос делали две косы, вплетая туда кудель (Мыльникова К., Цинциус В. Северно-великорусская свадьба. С. 128). В Сибири еще до венчания мать невесты по ее просьбе несколько раз переплетала косу, вплетая туда, помимо льна и конопли, колосья пшеницы, ржи, ячменя, овса, каждый раз с особым причетом (На путях из земли Пермской в Сибирь. Очерки этнографии северноуральского крестьянства ХVII-ХХ вв. М., 1989. С. 236).

  31.  Вологодский фольклор. С. 142.

  32.  Всеволожская Е. Очерки крестьянского быта Самарского уезда // Этнографическое обозрение. 1895. № 1. Кн. ХХIV. С. 13.

  33.  Вологодский фольклор. С. 62.

  34.  Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины ХIХ — начала ХХ века. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л., 1988. С. 97.

  35.  Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подгот. текстов В. И. Жекулиной и А. Н. Розова. М., 1989. С. 584.

  36.  Так, в севернорусской, особенно в вологодской, свадебной традиции невеста в качестве дeвичьей крaсоты могла передавать сестре или подруге или отдавать матери ленту, кольцо, гайтан (Едемский М. Б. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып. IV. С. 105), головной убор, весь девичий наряд скрyту (Вологодский фольклор. С.14-21, 79-80). Во многих местных свадебных традициях — архангельской, енисейской, иркутской, костромской, новгородской, петербургской, псковской, самарской, томской, ярославской и других — головной убор девушки-невесты так и называли «крaсотой», «дeвичьей крaсотой» (СРНГ. Т. 15. С. 199; Гвоздикова Л. С., Шаповалова Г. Г. «Девья красота». С. 267; коллекции Российского этнографического музея: 612 — 7 — пск.). Показательна также связь дeвичьей крaсоты с использованием косметических средств, которое традиционно практиковалось с достижением девушкой брачного возраста (Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины ХIХ — начала ХХ века. С. 83-85). В Вологодской губернии белила-румяна, наряду с другими принадлежащими невесте предметами типа лент, бус, зеркальца, выступали как один из компонентов материального воплощения дeвичьей крaсоты (СРНГ. Т. 15. С. 199; Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. С. 369). Соотнесение беленья-румяненья с дeвичьей крaсотой нередко встречается также в свадебных текстах. В Вологодской губернии невеста причитала: «Каково я нарядилася, / Бело ли набелилася, / Румянo ли намазалася, / Хорошо ли наложила / Свою девью-то красоту» (Куклин М. Свадьба у великоруссов. С. 95). В свадебных же причитаниях утрата невестой ее дeвичьей крaсоты изображается иногда при помощи образа белил-румян: «Я недолго стояла, / Сколь много простояла. / Простояла я, девица, / Со лица-то румянчики, / С белых ручек белилчики, / Потеряла я, девица, / Свою честну девью красоту» (Вологодский фольклор. С. 138-139).

  37.  СРНГ. Вып. 15. С. 197.

  38.  Там же. С. 199.

  39.  Едемский М. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып. III. С. 108.

  40.  Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 122.

  41.  Виноградов Н. Костромская свадьба // Этнографический сборник Костромского научного общества. Кострома, 1917. Вып. 8. С. 86.

  42.  Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 109, № 592; Лирика русской свадьбы. С. 27, № 43; С. 226, № 471 и др.

  43.  Едемский М. Свадьба в Кокшеньге Тотемского уезда // Живая старина. 1910. Т. ХIХ. Вып.IV. С. 109.

  44.  Бернштам Т. А. Обряд «расставание с красотой» (К семантике некоторых элементов материальной культуры в восточнославянском свадебном обряде). С. 56, 66.

  45.  Гура А. В. Поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда. С. 172.

  46.  Там же. С. 174.

  47.  Куклин М. Свадьба у великоруссов. С. 86.

  48.  В некоторых местах крaсоту-елочку девушки уносили на хранение в амбар; если хвоя с деревца сильно осыпалась, то елку разбирали, а украшения прикрепляли на новую (Гринкова Н. П. Крaсота. С. 3). В деревне Лядное Смоленской губернии девушки прятали крaсоту-куст из сухой яблоньки в потайном месте, так что никто не знал, где она находится; ее использовали на всех свадьбах деревни в течение многих десятилетий (Шереметева М. Е. Свадьба в Гамаюнщине Калужского уезда. С. 66).

  49.  В Вологодской губернии свадебный головной убор головодец был один на всю деревню и передавался по очереди от одной невесты к другой (Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. С. 131).

  50.  Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 194-195.

  51.  См. примеч. 48.

  52.  Шаповалова Г. Г., Лаврентьева Л. С. Обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. С. 145.

  53.  Денисова И. М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. С. 65, 73, 95.